Разнообразные верования, бытующие среди горских евреев, возникли, несомненно, под влиянием суеверий, магических обрядов, влечения к чародейству, колдовству и ворожбе, свойственных всем народам. Объясняя причины болезней вмешательством злых духов, вредоносным колдовством, сглазом, совершаемым недругами, горские евреи прибегают к помощи гадалок и знахарей. Немалую роль в их жизни играли магические обряды, включающие в себя некое действие с материальным предметом и словесное заклинание – просьбу или требование.
Вера в сглаз очень распространена среди всех кавказских народов. Обезвреживать чары они старались самым универсальным способом – ношением талисманов, амулетов, изготовленных раввинами или ведунами, либо сделанных природными материалами. Простейший амулет, дошедший до наших дней, – это лоскут темной материи, в который завернуты зерна ячменя и древесный уголь. Такой амулет прикреплялся к одежде: на видном месте у детей и в потайном – у взрослых.
Сглаз можно было также предотвратить с помощью записки, содержащей изречения из Талмуда, переписанные рукой мудрецов. Изречения развешиваются над колыбелью, рядом с бусами и четками, сделанными из природных материалов и выполняющих одновременно религиозно‑мистическую и эстетическую функции.
Встреча с человеком, голубыми или зеленными глазами заставляет горского еврея вернуться назад. Эта примета основана на вере в то, что люди, у которых контраст между цветом белка и радужной оболочки недостаточно резкий, могут сглазить даже ненамеренно, без злого умысла. Лишь ведуны могли выявить сглаз, поставить точный диагноз и излечить недомогания. Вычисляли предполагаемого «вредителя» так: делались шарики из теста, а затем кидались в огонь, выкрикивая при этом имена всех недоброжелателей больного. В том случае, если шарик теста сгорал, не взрываясь и не выскакивая из огня, делали заключение, что данный человек к сглазу не имеет никакого отношения. Но если же шарик взрывался во время выкрикивания имени одного из недоброжелателей, считалось, что вредитель найден. Чтобы обезвредить врага, ведун должен был оторвать лоскут от его одежды, сжечь этот лоскут, дать больному вдохнуть дым и помазать его лоб пеплом.
Другой, также весьма распространенный способ выявления виновника болезни и излечения, – гадание над чашей с водой. В миску с водой кидали растопленный воск или расплавленный свинец, и фигурки, которые образовывались при этом, выдавали за предполагаемого виновника недомогания. Когда его личность была опознана, ведун рассыпал над огнем соль, чтобы ослепить глаза врага или даже погубить его. Еще один способ причинить вред враждебному лицу – рассыпать над его кроватью горсть земли, взятой с могилы своего родственника.
Предохранительные и лечебные свойства приписывали и различным бусам из полудрагоценных камней. Так, например, считалось, что красный гранат может защитить от ядов и залечить ранения; аметист фиолетового цвета помогает прогнать плохие мысли; сердолик цвета свежего мяса усмиряет зубную боль и останавливает кровь.
Горские евреи старались избегать споров с одинокими стариками, а также с сиротами, бедняками, душевнобольными, ибо считалось, что проклятия, произносимые этими людьми, имеют страшную магическую силу и действуют как сглаз. Считалось, что такие люди живут под сенью Б‑га, и поэтому исходящие от них проклятия доходят непосредственно до Него.
Опрометчивые и торопливые действия также рассматривались как влияние сглаза. Горские евреи, верующие в Единого Б‑га, всё же предполагали и наличие других сверхъестественных существ, которым покровительствует сам Бог. Некоторые из них – существа видимые, появляющиеся в облике какого‑либо животного тогда, когда надо наказать человека за проступок или наградить за совершенное благодеяние.
Отправляясь в дальнюю дорогу, особенно ночью, горские евреи брали с собой какой‑нибудь металлический предмет и непременно произносили магические слова: «Нум Худой» – «Во имя Б‑га». Делалось это, чтобы избежать встречи с духами – «шэгэту», проявляющими активность в темноте, в заброшенных домах, около воды, на лесных полянах.
Старики запрещали своим домочадцам выливать на землю горячую воду, особенно после мытья человека, чтобы вода случайно не попала на дьявола – «шэгэту». Абсолютно все матери были очень внимательны и аккуратны при купании младенцев. Например, воду, предназначенную для купания, накрывали веником или металлическим предметом, служащим для отпугивания злого духа. Не поощрялось также выливание горячей воды у домашнего порога. Объясняют эти предосторожности тем, что, обжигаясь каплями горячей воды, бывшей в соприкосновении с человеком, дьявол – «шэгэту» насылает болезнь, чаще всего – сумасшествие.
Горские евреи, приветствуя своего гостя, стараются не задерживать его на пороге, полагая, что жилище дьявола находится под порогом и топтать его непростительно.
Ещё одним божеством считалась «Дедей‑ови» или «Сэр‑ови» (Мать воды или Хранительница воды). Излюбленное развлечение этого божества – заманивание пары влюбленных или беременной женщины к реке или другому водоему, где те затем бесследно исчезали. Поэтому беременным женщинам запрещали без сопровождения покидать дом. Горские евреи стараются не оставлять роженицу одну в комнате, ибо «Дедей‑ови» может в любой момент явиться в дом в образе близкой родственницы, и, подняв одеяло, полакомиться внутренностями женщины. Однако если злодейку вовремя схватить и отрезать ей волосы, роженица избежит смерти. Также считалось, что «Дедей‑ови» исчезает при виде булатного кольца.
Свадьба – это наиболее рискованное время с точки зрения опасности вмешательства нечистой силы. Поэтому уже при первых словах, произносимых раввином, одна из женщин, обычно близкая родственница одного из новобрачных начинает завязывать узлы на веревке. Согласно поверьям, особую магическую силу имеют те узлы, которые завязывают именно в то время, когда жених надевает кольцо невесте. Говорили, что эти узлы влияют на способность жениха «прийти» к невесте.
Узлы следует завязывать быстро и умело, чтобы опередить врагов, стремящихся расстроить брак. Но пока раввин произносит Семь Благословлений – «Шева брахота», узлы надо было успеть развязать. Для того же, кто не успеет развязать узлы вовремя, данное колдовство может иметь обратную силу. Число узлов не должно превышать девяти, в противном случае Б‑г укорачивает жизнь самого завязывающего. Но, как правило, завязывали и развязывали умелые люди, поэтому всё делалось вовремя.
Колдуют не только завязыванием узлов, но и забиванием гвоздей, которые согласно верованиям, тоже защищает молодых от недоброжелателей. В последнее время используют ключ и замок: при надевании женихом кольца невестке близкие молодых закрывают замок, а при посещении женихом невесты в первую брачную ночь замок открывается. Считается, что старания родственников отнюдь не напрасны, поскольку ворожба недоброжелателей может иметь самые тяжелые последствия.
Порою, не зная истинной причины бесплодия молодых (то ли узлы недругов оказались сильнее, то ли имело место другие неблагожелательные обстоятельства, прошедшие незамеченными во время свадьбы), родственники начинают действовать. В частности выясняют, не присутствовала ли на свадьбе молодая женщина, со дня замужества которой не прошло сорока дней (чүлэи). Также ищут женщину‑роженицу, со дня родов которой не прошли сорок дней (если родила мальчика) или шестьдесят дней (если родила девочку). При положительном результате расследования стараются под благовидным предлогом пригласить «старую» невесту и роженицу и провести «под их ногами» новобрачную: например, «старая» невеста и роженица приглашаются на второй этаже, а «новая» должна в это время пройтись по первому.
Другой способ избавления от бесплодия связан с темой смерти. Если в первый день свадьбы состоялись похороны односельчанина, то приглашали служителя синагоги – «шомоша», вскрывали могилу и оставляли открытой на три дня. По истечении трех дней могилу засыпали.
Нередко близкие родственницы жертвовали бесплодной женщине конец пуповины и крайней плоти младенца, несмотря на то, что эти части было принято беречь и использовать в качестве оберега. Пуповину сушили, крошили, разводили в воде и давали бесплодной женщине пить, а крайнюю плоть она должна была проглотить. В этих предметах, по мнению горских евреев, находится особая жизненная сила.
Множество магических обрядов связано с беременностью, рождением и воспитанием детей. При трудных родах близкие родственники роженицы рвут на себе одежды, раскалывают два камня, ударяя их друг о друга. В семьях, где дети умирали в раннем возрасте или рождались одни только девочки, прибегали к помощи раввинов, которые изготавливали серебряные перстни – обычно старались собирать серебро у многодетных семей или в семьях, в которых были одни мальчики. На верхней части кольца наносили отрывки из Библии, и женщина носила это кольцо всю жизнь. Для ограждения долгожданного ребенка, особенно в случаях, когда все предыдущие дети в семье умирали, его заворачивали в тряпье и оставляли в условленном месте, откуда по предварительной договоренности, его забирали родственники. Затем родители ребенка «находили», «выкупали» и давали ему второе имя – Шэндэ, Офдум (Подкидыш, Найденыш). Обряд как бы доказывал злому року, что родители уже однажды потеряли своего ребенка и больше наказывать их не стоит. На макушке такого ребенка обязательно оставляли хохолок – «кюк», а по достижении ребенком семилетнего возраста устраивали торжественный вечер, на котором в присутствии гостей раввин срезал хохолок и, соответственно весу срезанных волос, получал денег или золото. В знак благодарения Бога за то, что ребенок благополучно прожил первые критические семь лет, срезанные волосы отправляли в Иерусалим.
При этом не забывали снять с уха мальчика серьгу, которую он носил ещё с грудного возраста, дабы злой дух, витавший над его судьбой, перепутал его с девочкой. Пустую детскую колыбель, особенно накрытую, не принято качать, ибо это может привести к болезни или смерти ребенка. В пустующую колыбель кладут книгу Торы, либо металлический предмет или головку чеснока. Так же поступали и том случае, когда ребенка приходилось оставлять дома одного, таким образом от него отгоняли злых духов.
Обрезки ногтей и волос детей (да и взрослых) не разрешалось выкидывать на улицу, так как недруги, воспользовавшись этой находкой, могут поколдовать над ними. Кроме того, нужно обходить стороной и чужие обрезки ногтей и волос.
Горские евреи считают грехом показывать пальцем в сторону неба, ибо, таким образом, люди выказывают непочтение Всевышнему, который за это может покарать их смертью.
В самые судьбоносные моменты жизни горские евреи клянутся именем Неба; проклиная своих врагов, они также обращаются к Нему. Считая звезды – «астара» двойниками человеческих душ, горские евреи предполагают, что с рождением каждого ребенка на небе возникает новая звезда; со смертью же человека звезда гаснет.
Со страхом и почтением относятся горские евреи к таким явлением природы, как гром («пирэнгинэ») и молния («аташзэрэ»). Священной считается и дождевая вода, выпавшая с первым весенним громом: она придает особую силу, благодать и очищение людям и земле, исцеляет человека. Веря в это, взрослые, раздев детей, пускают их бегать под первым весенним дождем. Первую дождевую воду собирают и умываются ею. Считается, что это способствуют быстрому росту волос и избавляет от различных кожных заболеваний.
Чтобы усмирить силы природы или подчинить их себе, в случае стихийных нарушений нормального течения хозяйственной жизни (при засухе, граде, слишком частых дождей) горские евреи, прибегали к различным магическим обрядам. Один из таких обрядов – «Гудил» имеет двоякий смысл: вызывание дождя во время засухи, и укрощение дождя и вызывание солнца при излишне обильных осадках. Ещё до недавнего времени кое-где можно было встретить шумное шествие мальчишек, несущих «Гудил» (куклу-чучело в одежде из веток и тряпок) и посещавших с ней каждый еврейский дом. Завидев приближающуюся процессию, молодые женщины с задорным смехом, а пожилые – с молитвенным шепотом, выплескивали на «Гудила» холодную воду и раздавали детям подарки. Поливая куклу водой, горские евреи надеялись, что дождь одарит таким же образом и землю. Нередко роль «Гудила» исполнял взрослый член общины, нуждавшийся в материальной поддержке. Чтобы человека нельзя было узнать, его полностью закрывали длинными ветками. Похожим образом проходил и обряд вызывания солнца, когда весенние дожди начинали размывать посевы, только в этом случае пугало красили в красный цвет, а песни, сопровождающие шествие, призывали солнце.
Огонь почитается горскими евреями как покровитель семейного очага, источник изобилия, обладающий сверхъестественной силой. Произнося священную клятву: «клянусь этим огнем», горский еврей убеждает собеседника в истинности своих слов. Как у многих народов мира, у горских евреев огонь играет важную роль на свадьбе и в похоронном обряде. В обоих случаях огонь является очистительной силой, отпугивающий злых духов. Огонь зажигали в изголовье покойника на семь дней; во время свадебного шествия шли с горящими факелами, а в современный период со свечами, и непременно за молодоженами несли огонь в виде зажженной керосиновой лампы.
В обращении с огнем существует ряд запретов: нельзя бросать в огонь волосы, дабы не осквернить его; семья обеднеет, если бросать в огонь перья лука, так как они являются деньгами дьявола; нельзя бросать хлеб в огонь и заливать огонь водой. Хозяйка, гася светильник, задувает его бережно, а очищая печь от скопившейся золы, собирает её в отдельную кучу, не смешивая с другим мусором, дабы не осквернить огонь.
Еврейская молодежь в Дагестане и на Северном Кавказе справляют весенний праздник «Шагьме вассал» – «Свеча весны», «hемиясали» – в Азербайджане. Прыгая через костер, молодежь в своих песнях просит защитить их от дурного глаза, скот – от падежа, посевы – от засухи. Костры разводят там, где в прошлом году были гумно, что придает празднику ощущение приближающейся весны. Есть поверье, что евреи Азербайджана разводят костры, чтобы отогнать подальше от еврейских жилищ дух Иисуса Христа, витающий весенней ночью над миром и грозящий евреям бедой и несчастьем.
Почитание животных, птиц и зверей также характерно для горских евреев. Считается большой удачей заманить кислым молоком или молоком с медом и приютить у себя во дворе или на чердаке хранительницу домашнего очага змею – Мар. Выведенная в фольклоре горских евреев мудрой, честной, степенной, отзывчивой на любовь, не допускающей обмана, коварства по отношению к тем, кто сделал ей добро, змея способна одарить богатством, круто изменить судьбу семьи. Место обитания этого символа благополучия хранилось втайне от чужих глаз, чтобы не переманили или не сглазили её, иначе дом постигнет несчастье.
Хоть ласточки и доставляют хозяйкам немало хлопот, устраиваясь на верандах жилых домов, разрушать их гнезда и убивать их – большой грех. Если на следующий год гнезда этих птиц будут «пустовать», то беда ждет еврейскую семью. Однако, если ласточка поселилась в доме коэна, ему необходимо перейти в другой дом, но если и в новом доме поселилась ласточка, этот дом должен быть разрушен. Можно предположить, что ласточка, почитаемая на Кавказе всеми мусульманскими народами, считающими её «святой птицей из Мекки», для еврейских коэнов является трефной – «харим».
С особым трепетом относятся горские евреи к голубям – символу одиночества и непорочности. Горские евреи никак это явление не объясняют, но мусульманские народы, веками живущие рядом с ними, считают, что голуби, расправив крылья, создают людям прохладную тень во время предстоящего допроса в загробном мире.
Различные магические свойства придавались также растениям, служившим универсальным исходным материалом в пище, жилище, лекарствах.
Ореховое дерево, которому приписывали лечебные свойства от детских болезней и женского бесплодия, всегда почиталось горскими евреями. Они верили, что человек, находившийся некоторое время под сенью орехового дерева, впитывает благодатную силу земли, а плодоносящая сила дерева избавляет его от недугов. С другой стороны, посадка орехового дерева не поощрялась. Под деревом запрещалось спать, особенно перед заходом и восходом солнца. Согласно народным наблюдениям молния чаще всего ударяет именно в ореховое дерево, что послужило причиной суеверного страха. Ореховые деревья запрещается рубить, дабы не разгневать вредных духов, поселившихся в его ветвях.
Считается, что кизиловое дерево обладает целебными свойствами, является замечательным средством против дурного глаза и позволяет изготавливать из него прочный сельскохозяйственный инвентарь, поэтому посадка его является делом богоугодным. Среди горских евреев получили распространение ювелирные изделия и амулеты, изготовленные в виде плодов кизилового дерева.
Живя на Кавказе, славящемся изумительной природой, горские евреи посещали различные священные места (деревья, скалы) способные, согласно поверьям, противостоять молнии и грому, избавить от болезней. Почитались также горные вершины, находившиеся ближе к небу (пир).
В особо почитаемых святых местах, по бытовавшим представлениям, можно было очиститься от грехов, пробираясь сквозь трещины в горах. Задобрить невидимых духов, хозяев этих мест, общаются с которыми только «избранные», можно лишь дорогими подарками или жертвоприношениями. Землю, взятую из этих мест, считают целебной, ее смешивают с водой и дают пить больным.
Являясь объектами поклонения, камни выступают в роли оберегов, и специально обработанный камень с отверстием вешают на фасаде жилого дома.
Д-р лия МиКДашиева
Кавказская газета № 106, 107
