Бухарские евреи на пороге третьего тысячелетия

Небольшие восточные еврейские этнические группы бывшего Советского Союза, оказавшиеся разбросанными по всему миру, ныне стоят перед угрозой исчезновения. Для сохранения своей этнокультурной самобытности, а также для успешного вхождения в новые для себя общества они в местах сегодняшнего проживания создавали и продолжают создавать свои общины. Более других преуспели в этом бухарские евреи, предпринявшие попытку связать разбросанные по нескольким континентам общины в единую организацию.

Центральная Азия

Еврейское присутствие на территории нынешней Центральной Азии насчитывает более полутора тысяч лет. На рубеже XVIII—XIX веков, после длившегося несколько столетий упадка, началось их экономическое и духовное возрождение. Тогда же этих людей стали называть бухарскими евреями. Усиление их роли в торговле региона продолжалось до Октябрьской революции. После короткого подъема в годы НЭПа, многие из них были вынуждены заняться ремеслами, что стало вторым традиционным занятием общины. Ухудшение материального положения, усиление гонений властей на еврейскую религию и культуру привели в первой половине 1930-х годов к бегству около 4 тыс. представителей общины через Иран и Афганистан в Эрец Исраэль и страны Западной Европы. Большинство оставшихся, несмотря на преследования властей, продолжало сохранять национальные традиции. Разрешение в 1970-е годы ограниченной эмиграции из Советского Союза привело к тому, что около 10 тыс. бухарских евреев (23,3%) уехали из региона, главным образом в Израиль. До конца 1980-х годов СССР покинули еще приблизительно 7 тыс. человек. В итоге в Средней Азии их осталось, по оценочным данным, 41 тысяча. При этом они преимущественно проживали в городах, в основном в Ташкенте, Самарканде, Бухаре и Фергане.

Новая внешняя и внутренняя политика Советского Союза позволила открыть еврейские учреждения и наладить общинную жизнь в регионе. Так, с 1990 года начали открывать синагоги, культурные центры, воскресные школы, летние лагеря, благотворительные организации, ульпаны, печатать еврейские газеты на русском языке: "Хаверим", "Мизрах", "Шофар". Около 450 бухарских евреев учились в хабадской ешиве. Кроме того, были открыты отделения Джойнта, Сохнута, "Бней Акива", а в Ташкенте и посольство Израиля. Центральную Азию посещали посланцы религиозных еврейских организаций различных направлений из этой страны и из США. В конце 1990-х годов наиболее активно поддерживала местные религиозные общины организация хабадского направления "Ор-Авнер", созданная одним из крупнейших израильских предпринимателей — бухарским евреем Львом Леваевым.

Перестройка в Советском Союзе привела к росту национализма, чему способствовал экономический кризис. В республиках Средней Азии этот процесс сопровождался исламизацией общества, что нашло свое выражение в погроме бухарских евреев, армян и крымских татар, произошедшем в Андижане (Узбекистан) в 1990 году, в националистических митингах во многих городах региона и в гражданской войне на этническо-клановой почве в Таджикистане. Количество антисемитских актов увеличивалось. Так, в середине 1990-х годов в Ташкенте по надуманным обвинениям арестовали 24-летнего Дмитрия Фаттахова и 76-летнего Иосифа Коэнова, а в Душанбе в 1998-м был зверски убит председатель Культурного общества бухарских евреев журналист Меир-Хаим Гавриэлов.

Утверждение в республиках региона национальных языков в качестве государственных сопровождалось увольнениями с непромышленных предприятий представителей национальных меньшинств, в том числе и евреев. В этой обстановке бухарские, а также ашкеназские евреи, прибывшие в Среднюю Азию в основном во время Великой отечественной войны, начали массами ее покидать. В результате к 2000 году там осталось около 3 тыс. бухарских евреев и лишь около десятка их религиозных общин. А во многих мелких и средних городах такие общины вообще исчезли или находятся на грани исчезновения. Большинство оставшихся представителей этого народа собирается уехать из региона, в основном в страны Центральной Европы и Северной Америки. Они не связывают свое будущее с Израилем из-за множества социально-экономических и политических проблем, стоящих перед этим государством.

Израиль

Сегодня в Израиле проживает основная часть имеющихся в мире бухарских евреев. Почти все они — представители четырех основных волн репатриантов или их потомки. После первой алии, которая длилась с 80-х годов XIX века до начала Первой мировой войны, в начале 1930-х годов пришла вторая. Она была самая трудная, так как многих бежавших из Советского Союза сотрудники ГПУ арестовывали на границе с Афганистаном и Ираном, а те, кому удавалось достичь этих стран, становились легкой добычей промышлявших в пограничных районах бандитов. С начала 1970-х до середины 80-х годов прибыла третья волна алии бухарских евреев, в результате чего их число в Израиле увеличилось более чем вдвое, составив к концу 1980-х годов около 29,6 тыс. человек. С репатриацией из Центральной Азии в 1990-х годах четвертой алии (около 22 тыс. чел.), их в этой стране (в 2000 г.) насчитывалось, по оценочном данным, 60 тыс. человек.

Многовековое пребывание в Средней Азии среди враждебного мусульманского окружения приучила их жить в закрытых общинах большими семейными кланами. Это повлияло на их поведение и за пределами региона. Так, в Израиле прибывшие в первые две волны алии существовали некоторое время как закрытые этнические группы. Первая бухарская алия, хотя и жертвовала деньги благотворительным учреждениям сефардов и ашкеназов, жила изолированно в созданном ею иерусалимском квартале Реховот, ныне Шхунат На-бухарим. Затем к ней присоединилась и вторая алия бухарских евреев. Они сочетались браками внутри общины, устраивали отдельные синагоги, совместно отмечали еврейские праздники и соблюдали другие традиции. А покидавшие квартал и на новых местах в основном селились компактно. Лишь через несколько десятилетий они начали постепенно ассимилироваться с другими еврейскими этническими группами. Когда в 1970—1990-х годах прибыли третья и особенно четвертая алия, то "старожилы" обнаружили у приехавших родственников совершенно иную ментальность. Поэтому попытки обеих сторон объединиться для решения вопросов культурного наследия, образования и адаптации вновь прибывших пока не дали желаемых результатов. Вместе с тем бухарские евреи последних волн алии почти не объединяются с организациями репатриантов-ашкеназов из СССР, несмотря на то что у тех из них, кто вырос в Центральной Азии, язык общения в основном русский. Причины такого положения кроются в ментальных различиях обеих этнических групп.

Бухарские евреи двух последних волн, как когда-то представители их первых двух волн алии, сочетаются браком в своей общине, строят отдельные синагоги, вместе соблюдают еврейские традиции в форме, принятой ими в Центральной Азии. Даже между третьей и четвертой волнами алии есть отличия. Представители последней волны менее религиозны, несмотря на то что многие из них соблюдают национальные традиции, к тому же они более образованные. Среди них намного больше кандидатов и докторов наук, немало писателей, певцов, танцоров, музыкантов, художников. Репатрианты же предыдущих волн были в основном торговцами и ремесленниками. Согласно опросу бухарских евреев последней волны, проведенному в 1998 году в трех кварталах Тель-Авива, до репатриации 12% их трудоспособного населения были заняты в сферах, требующих высшего образования. Только 20% из этого числа нашли в Израиле работу, соответствующую их квалификации. Так как падение общественного статуса у бухарских евреев последней волны проходит более резко, чем у прибывших прежде, то они острее переживают эмиграционную депрессию и кризис, связанный с разрушением традиционного семейного уклада. Еще в последней четверти XX века в традиционной большой семье бухарских евреев, живших в Средней Азии, стариков, возглавлявших кланы, сменили более образованные представители этих семей, часто занимавшие важные государственные должности. С переездом в Израиль и США семейные лидеры утратили свой профессиональный статус, потому многие из них потеряли и прежний высокий семейный авторитет. Кстати, в Израиле процесс адаптации бухарских евреев проходит легче, чем в США: в первом случае образ жизни более похож на тот, который они вели в Средней Азии.

В 1999—2000 годах, после безуспешной попытки провести в кнессет свою партию "Лев", многие бухарские евреи сделали шаг в сторону религиозной партии "ШАС", поддержав ее на парламентских выборах 1999 года. В результате успеха этой партии их молодой лидер Амнон Коэн стал членом кнессета, а многие объединения бухарских евреев стали получать материальную помощь благодаря усилиям "ШАС". Под ее влиянием (у нее есть отделения по всей стране) в жизни репатриантов последней волны религия стала занимать более весомое место.

Однако со второй половины 2000 года в этой среде весьма активно заявляет о себе религиозная организация "Ор-Авнер". Всего за шесть месяцев под ее крылом во многих городах были созданы религиозные общины двух последних волн. Объединение бухарских евреев Израиля и всех их общин, обосновавшихся в разных странах, в единую организацию с разветвленной структурой увенчалось созданием Всемирного конгресса бухарских евреев, учредительный съезд которого состоялся (в торжественной обстановке) 26 ноября 2000 года в Иерусалиме. Работа съезда проходила в пяти секциях. Выступавшие говорили на иврите, бухарско-еврейском и русском языках. На заключительном общем заседании съезд утвердил структуру конгресса, во главе которого стали президент, председатель и пять заместителей президента — президенты конгрессов в Израиле, Австрии и Германии, Северной Америке, Центральной Азии, России. На последующей ступени иерархии заняли место дирекция конгресса и президентский совет, куда были назначены 50 человек, в основном предприниматели. По замыслу президента конгресса Л. Леваева, дирекция будет проводить непосредственную работу, главные цели которой — организация религиозного образования бухарских евреев, создание и координация деятельности их синагог, социальная поддержка, удовлетворение культурных запросов, в частности создание музея, поддержка общинных театров и газет.

Кстати, несколько таких газет и журналов в Израиле выходило еще в конце 1950—1970-х годов, а в 1990-х их было свыше десяти, но настоящее время остались только две газеты: "Менора" и " Бухарская газета". Первая существует в основном благодаря поддержке Л. Леваева и имеет религиозное направление, а вторая — светское издание, призванное удовлетворить духовные потребности интеллигенции общины, она уделяет больше внимания общеизраильским проблемам, выходит в основном на русском языке, лишь с отдельными страницами на бухарско-еврейском. Ее издатель — Овадья Фатахов, глава вышеупомянутой партии "Лев". Хотя в "Меноре" больше публикаций на иврите и бухарско-еврейском, она также использует в качестве основного русский язык. А в конце 1950—1970-х годов периодические издания общины выходили в основном на бухарско-еврейском с отдельными заметками на иврите. Таким образом, в этой периодике за минувшее десятилетие значительно увеличилась доля русского языка, что отражает его усилившуюся роль в жизни бухарских евреев, прибывших из Центральной Азии.

Пытаясь сохранить свое этническое и семейное наследие, бухарские евреи в Израиле и в других странах в последнее десятилетие весьма активно занялись изданием книг на русском, бухарско-еврейском и иврите. В этом они, видимо, опережают другие неашкеназские еврейские этнические группы из бывшего СССР. Большая часть таких публикаций (часто очень ограниченными тиражами) посвящена истории семей. Число этих книг превысило 50. Однако Израиль занимает первое место и по количеству изданий о поэзии, истории и фольклоре бухарских евреев. В 1990-х таковых вышло несколько десятков.

Америка

В Северной и Южной Америке диаспора стала создаваться в 40—50-х годах XX века. Первыми эмигрантами были бухарские евреи из Западной Европы и Израиля. Небольшая часть осела в Аргентине и Бразилии, а большинство — в США, где к началу 1970-х их количество достигло тысячи. В 1970-х и 1980-х годах из Израиля и СССР туда прибыло еще около 2 тыс., а в 1990-х из Израиля и в основном из СНГ — 19 тыс. США находятся сегодня на втором месте в мире (после Израиля) по числу бухарских евреев — 25 тыс. Они проживают в больших городах: Нью-Йорке (70% из них в районе Квинса, составляя там самую большую концентрацию бухарских евреев в Америке), Кливленде, Чикаго, Лос-Анджелесе, Сиэтле, Денвере, а также в городах Техаса, Аризоны и Флориды.

Несмотря на то что в Соединенных Штатах их меньше, чем в Израиле, они до последнего времени были более активны, так как туда прибыло большее количество образованных и состоятельных, сумели быстро организоваться, создав свои общинные, религиозные и культурные центры. Среди них отметим Бухарско-еврейский раввинский совет, Американскую организацию бухарских евреев — ветеранов войны, Бухарско-еврейский спортивный клуб, танцевальные и музыкальные ансамбли, а также четыре театра ("Возрождение" и "Бухара на Гудзоне", Театр Ильяса Малаева, Театр-студия), где ставят спектакли в основном на бухарско-еврейском языке. Кроме того, их синагоги открыты в Нью-Йорке, Атланте, Филадельфии, Фениксе, Сан-Диего, Кливленде, Денвере, Бостоне, Сиэтле, Майами и в других городах. В США бухарские евреи регулярно проводят конгрессы и издают на русском языке свои СМИ: газеты "Мост" и "Замон", журналы "Дружба", "Восход" и "Надежда". Несмотря на то что большинство диаспоры живет, как и прежде, общинами, под влиянием внешних условий их внутренний семейный уклад быстро меняется.

Особенно интенсивно этот процесс протекает у молодежи, которая здесь, так же как и в последние 50 лет в Средней Азии, предпочитает карьеру в бизнесе или в сфере образования. Вообще в Соединенных Штатах бухарские евреи считают светское образование большей ценностью, чем в Израиле. Поэтому много молодежи учится в вузах. Опасаясь, что эти молодые люди утратят связь с традициями народа, в 2000 году развернула свою деятельность вышеупомянутая организация "Ор Авнер". Ее главная задача — создание для них религиозной системы образования.

С общинами бухарских евреев США тесно связаны общины Канады, куда отдельные семьи приехали в 1960—1980-х годах, а основная масса эмигрировала из Израиля и США позднее. К концу минувшего века там их оказалось около тысячи. В некоторых городах, особенно в Торонто, они уже наладили общинную жизнь, открыли свою синагогу, в которую был передан один из шести древних свитков Торы, вывезенных в сентябре 1999 года руководством Конгресса бухарских евреев США и Канады из Узбекистана с согласия президента этой страны И. Каримова. Канадские организации бухарских евреев объединились с аналогичными структурами США в 1999 году на общем съезде.

Европа

Первым европейским городом, в котором поселились бухарские евреи, стала Москва, где община начала формироваться еще в последней четверти XIX века, когда в город прибыли представители их крупных торговых фирм, закупавшие мануфактуру у местных текстильных фабрикантов и продававших им хлопок. В советское время они обосновывались и в других городах европейской части СССР. В 1989 году там проживало 1 546 человек (в том числе 1 407 в России и 110 на Украине). Сегодня основная их часть (около 1 000 чел.) проживает по-прежнему в России, в том числе приблизительно 500 — в Москве.

Из стран Западной Европы они сначала появились во Франции. После Октябрьской революции, в 1920-х годах, туда прибыло еще несколько десятков человек, а к 1940 году их насчитывалось, в основном в Париже, около двухсот. Часть из них успела до прихода нацистов эмигрировать в Лондон. Четверть оставшихся погибла в Аушвице, однако большинство спаслось: их представителю Асафу Ачильдиеву удалось убедить немцев в том, что они иранцы, верующие в Моисея. После Второй мировой войны во Франции осталась небольшая часть бухарских евреев. Многие уехали в США, Израиль и в другие страны.

В Центральной Европе они сегодня живут в основном в Вене. Первые три семьи из Средней Азии остались в этом (транзитном тогда) городе на пути из СССР в Израиль в конце 1973 года, узнав о трудностях абсорбции и войны Судного дня. К концу 1970-х годов их число в столице Австрии увеличилось до 150 семей (за счет эмигрантов из СССР и Израиля). Сегодня же более 350 семей бухарских евреев, примерно 2 тыс. человек проживают в Вене, где они продолжают соблюдать национальные обычаи. В 1981 году с помощью движения "Хабад" они основали религиозную школу Талмуд-Тору. "Хабад" же помог им организовать соблюдение кашрута и других традиций: брит-мила, похорон, свадеб. В 1970-х и 1980-х годах они посещали синагоги ашкеназов в Вене, однако в 1988-м, подобно своим собратьям в США и Израиле, начали строительство собственной. В 1992 году ее открыли. К 2000 году община создала школу искусств и наладила выпуск собственного журнала на русском языке "Венская община".

Во второй половине 1990-х годах бухарские евреи начали эмигрировать и в Германию, где к концу 2000 года сформировали две общины — в Ганновере и Дюссельдорфе. Сегодня в этой стране их проживает несколько сотен.

Таблица 1

Динамика численности бухарских евреев в мире в последнем десятилетии XX века.

Таким образом, за последнее десятилетие община в основном покинула Центральную Азию и расселилась на трех континентах. На Израиль сегодня приходится 63,8% всех бухарских евреев мира, на США — 26,6%. В Центральной Азии, в основном в Узбекистане, в 2000 году проживало около 3,2%, приблизительно 2,1% — в Австрии, в других странах — 4,3%. Во всех местах своего пребывания они пытаются сохранить свою этническую культуру и не растворяться в окружающем обществе.

Д-р Альберт Каганович,
научный сотрудник гуманитарного факультета Еврейского университета в Иерусалиме (Израиль)
ca-c.org