Побывав недавно на свадьбе у родственников, я задумалась о том, как мы сохраняем и соблюдаем свои обычаи. В частности, обычаи свадебной церемонии. Свадьбы стали делать в субботу, что по еврейской традиции не положено. Упростилась и сама подготовка к свадьбе, забываются многие свадебные обряды и обычаи. Вот как описывают свадебные обряды горских евреев историки.
Свадебное представление горских евреев являло собой устоявшуюся веками постановку, где каждый зритель был одновременно участником спектакля и заранее знал уготованную ему роль. Во главе всего стоял «серпои», то есть шах. Функционировали и другие традиционные свадебные персонажи - «кейвони», «мааначи», «гуда». Сохраняется своеобразная форма приглашения гостей на свадьбу. Расширилось содержание этого обычая. Значительное число традиционных элементов содержит и сама свадьба. Например, несли невесте «гудушпенду», выливали из таза чистую воду с пожеланием счастья и благополучия невесте - «арус», сопровождали жениха и невесту к синагоге («нимаз») под «хупо»; осыпали невесту рисом, конфетами, мукой, давали попробовать «асель» (мед) с пальца невесты жениху; оставляли отпечатки ее пальцев на притолоке; бросали под ноги невесты кусок железа, чтобы она перешагнула (в этом виделся залог счастья и здоровья молодоженов).
О раннем замужестве горских евреев говорят бытописатели конца XIX - начала XX веков, указывая при этом, что иногда разница в возрасте между мужем и женой была довольно значительной и составляла 15-20-25 лет. После того как выбор невесты был сделан, родители жениха обращались за помощью к профессиональной свахе («ильчи»), задачей которой было вести переговоры с родителями девушки; стороны также обсуждали вопрос о размерах обязательного брачного платежа - калыма («хублари»).
Во время церемонии «тоной» раввин составлял документ, в который записывались «условия обручения», то есть каков размер калыма, какая часть «хублари» выплачена и сколько еще осталось выплатить, какие «гидишменди» жених должен преподнести невесте в качестве свадебного подарка и т. д.
Через месяц после обручения справлялась свадьба; иногда временной промежуток между «тоноем» и «арси» увеличивался до нескольких месяцев и даже лет ввиду каких-либо объективных причин (смерть кого-либо из родственников будущих супругов, несчастный случай, происшедший с кем-либо из близких и т. д.).
Продолжительность свадьбы (от 4-5 до 8-10 дней) зависела от материальных возможностей сторон, устраивавших свадебное торжество. После окончания «арси» молодая супружеская пара, наконец, получала свободу в семейной жизни, так как до этого жених жил у себя в комнате, а с невестой находились ее сестры и мать жениха.
Но у историков свой взгляд, а мне вспоминается, как это было в 80-е годы в Дербенте. Когда девушка давала согласие выйти замуж, делали хостеи (сватовство). Хостеи делали у невесты в доме и организовывали все родители невесты, сторона жениха в этот вечер приходила в дом к невесте с самыми близкими родственниками, приносили подарки, сладости. После сватовства назначали день свадьбы, худушпенду, когда и где будет Хупа. После церемонии хостеи невесте разрешалось выходить на прогулку с женихом, ходить в кино, театр, на концерты, на свадьбы и другие торжества.
А за время, оставшееся до эрусин (свадьбы), родители невесты готовили приданое (джииз), а родители жениха подарки для невесты. А если на этот период попадал какой-нибудь еврейский праздник, то сторона жениха обязательно приходила в дом к невесте чтобы поздравить.
За неделю или две до свадьбы делалось худушпенду, когда несли невесте Табахо (подарки) на красиво украшенных подносах. Все конечно зависело от благосостояния семьи.
Близкие родственники – братья, сестры, дяди, тети – делали по желанию табах от себя. Родители невесты в этот вечер накрывали стол у себя дома для своих родственников. А жених забирал невесту к себе в гости на этот вечер, и сторона жениха проводила худушпенду у себя.
У евреев Восточного Кавказа проводились две свадьбы: первая - в доме невесты, куда также приглашали родню и друзей жениха. На следующий день проводилась свадьба в доме жениха.
На свадьбу приглашались многочисленные родственники, ведь раньше семьи были большие, друзья, соседи, а также самые близкие со стороны жениха на свадьбу невесты и наоборот.
В день свадьбы у жениха с утра в дом невесты приходили записывать приданое (джииз). Приходил раввин, несколько свидетелей с обеих сторон, и раввин составлял брачный контракт, ктубу (кэтубо). После составления ктубы и обильного угощения гости уходили и увозили приданое в дом жениха.
А тем временем начинались приготовления в доме невесты, собирались близкие и подруги попрощаться с невестой. Тут было много смеха и конечно все это не обходилось без слез, плакала невеста, что уходит из родительского дома, даже если на соседнюю улицу, плакала мама, подруги, сестры.
Приезжал жених на красиво украшенной машине, тогда еще не было лимузинов, чаще всего это была 21-я белая «Волга». Перед тем как забрать невесту за нее давали символический выкуп, за невестой шла свидетельница с зеркалом, сопровождающие с горящей лампой и подруги с зажженными свечками. Затем молодые чаще всего ехали в синагогу делать Хупу, или иногда Хупу делали в доме жениха, куда специально приглашали раввина. А потом ехали кататься по городу, обязательно проезжая мимо туннеля, знаменитой Дербентской Крепости, и привозили невесту в дом жениха.
У ворот дома свадебную процессию встречают родители жениха. Свекровь встречает невестку с медом, чтобы жизнь в новом доме была сладкой и счастливой. Затем невесту заводили в дом, усаживали на подушку, на колени сажали маленького мальчика, чтобы первенец был мальчиком.
Обязательным на свадьбе являлся танец невесты. На танец первым ее приглашал самый близкий человек жениха (отец или брат). Затем с невестой танцуют все родственники и гости. При этом каждый танцующий дает невесте деньги и цветок. А через неделю после свадьбы жениха делали гизечён, в гости к молодым с подарками приходили родители невесты с родственниками.
Время течет, все меняется, и конечно жизнь не стоит на месте, но очень хочется, чтобы наши традиции сохранялись, передавались из поколения в поколения.
Валентина Соломонова
ujew.com.ua
