Gorskie.ru на Twitter Gorskie.ru на VK Gorskie.ru в Одноклассниках 
rueniw
×

Предупреждение

JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с ID: 63
Семейная обрядность горских евреев Кабардино-Балкарии

Большие семьи («келекифлет») у горских евреев, как и у других северокавказских народов, представляли собой патрилокальные родственные и хозяйственные коллективы, которые состояли из ближайших родственников двух, трех, а иногда и четырех поколений по нисходящей и боковым линиям, характеризовались коллективной собственностью, общим производством и потреблением.

После смерти главы семьи («бебе» - отца) большая патриархальная семья зачастую распадалась, хотя старший сын («келеи кук») старался удержать «келекифлет» от распада. После раздела большой семьи каждый из братьев получал свою долю общего имущества и обособлялся. Общий двор разгораживался на несколько частей (по числу братьев); иногда кто-либо из братьев покупал себе свободный участок земли и строился на новом месте.

Наши полевые материалы свидетельствуют том, что в 1920-1930-е года на территории нальчикского горско-еврейского поселка также часто прослеживалось наличие целого ряда патрономических кварталов (патронимии Пинхасовых, Ашуровых, Шабаевых, Ифраимовых и т.д.).

В условиях существования большой патриархальной семьи власть главы семьи - «бебе» (отца) была практически неограниченной. Никто из членов семьи не смел его ослушаться, он имел право наказывать или поощрять любого члена «келекифлет». После распада большой семьи на малые главой семьи соответственно традиционному обычному праву становился отец семейства или старший сын (в случае смерти отца). Если же сына в семье не было, то такой семьей управлял кто-либо из ближайших родственников-мужчин (ни вдова главы семейства, ни старшая дочь не имели права возглавлять «кифлет»).

Глава семьи был основным распорядителем всей хозяйственной деятельности семьи, а также хозяином принадлежащего ей имущества (дом, земля, скот и т.д.); в его руках находилась и общесемейная касса. Все более или менее значительные семейные события (женитьба сына, замужество дочери, какая-либо покупка - не только дорогостоящая, но и незначительная и т.д.) решались главой семьи фактически единолично.

В прошлом у горских евреев внутрисемейные взаимоотношения регламентировались строгим соблюдением избегания («шерм»). Наиболее распространенной формой было избегание женщиной родственников мужа.

В семье существовало четкое половозрастное разделение труда. Исходя из способностей и умения членов семьи, «бебе» определял им различные виды работ, причем наиболее ответственные выполнялись старшими и опытными мужчинами, а молодые мужчины занимались работой, не требующей большого опыта.

Трудовая деятельность женщин ограничивалась домашними делами (приготовление пищи, изготовление и починка одежды, поддержание порядка и чистоты в доме и т.д.) и воспитанием детей. Некоторые женщины занимались также ковроткачеством, помогали мужьям в обработке и выделке кож и т.д. Тяжелое и бесправное положение женщины в семье усугублялось предписаниями иудейской религии, обязывавшей дочь беспрекословно подчиняться воле отца, жену - воле мужа, вдову - воле старшего брата.

Большим авторитетом в семье пользовалась старшая женщина, обычно жена главы семьи («келезэн»), которая единолично распоряжалась домашним хозяйством семьи; помимо этого, все женщины «келекифлет» находились в ее прямом подчинении. В случае смерти «келезэн» или ее физической неспособности исполнять свои обязанности управление домашним хозяйством переходило к старшей снохе.

Формы заключения брака у горских евреев в прошлом были довольно многочисленны: по сватовству, колыбельный сговор (люлечное обручение), утробное обручение, умыкание без согласия девушки (насильственное похищение), умыкание по согласию девушки (символическое похищение), обменный брак (заключение которого объяснялось соображениями экономического характера), брак уходом («особый тип умыкания: по существу легализированный, но в силу традиций... прикрывался фикцией нелегальности»), левиратный (женитьба на вдове брата) и сороратный (женитьба на сестре умершей жены). Некоторые наши старейшие информаторы рассказывали нам еще об одной форме брака - так называемом временном браке, при этом добавляя, что хотя слышали об этом от своих «отцов и дедов, но сами не могли припомнить подобных случаев.

При всем разнообразии форм заключения брака самой распространенной формой оставался брак по сватовству.

Значительную роль у горских евреев играли родственные браки. Так, широко были распространены кросскузенные (брак с дочерью брата матери или дочерью сестры отца) и ортокузенные (с дочерью брата отца или дочерью сестры матери) браки.

Путешественники, посещавшие горско-еврейские общины еще в прошлом веке, отмечали у них факты многоженства, правда, не столь многочисленные. Многоженство было известно еще у древних евреев, о чем свидетельствуют Библия, и Талмуд, однако в XI веке у ашкенази (европейских евреев), на многоженство был наложен запрет - так называемый «Херем де раби Гершом». Горские евреи не присоединились к этому запрету, поэтому у них вплоть до начала XX века было распространено многоженство.

Родственные браки (которые не лучшим образом сказывались на здоровье нации) до сих пор еще распространены в определенной мере среди горских евреев. Нами зафиксировано довольно много супружеских пар пожилого возраста, где муж и жена-двоюродные брат и сестра. Сейчас чаще женятся на троюродных сестрах и братьях, и это считается нормальным явлением. Нельзя утверждать, что изжил себя брак по расчету, так как материальные ценности играют определенную роль в создании семьи. Однако важно подчеркнуть, что подавляющее большинство современных браков заключается по взаимной любви. Как правило, родители стараются подобрать своему сыну в жены девушку с таким же, как у него, уровнем образования и общей культуры.

Как известно, собственно свадьбе предшествует предсвадебный цикл, основное звено которого - выбор невесты. Раньше в подавляющем большинстве случаев родители старались найти юноше невесту, подходившую ему по имущественному и социальному положению. Помимо этого, девушка должна была быть физически здоровой и трудолюбивой; в таком случае она была способна воспроизводить здоровое потомство, а также активно участвовать в трудовой жизни семьи родителей мужа.

После того как выбор невесты был сделан, родители жениха обращались за помощью к профессиональной свахе («ильчи»), задачей которой было вести переговоры с родителями девушки. Как правило, в роли «ильчи» выступали женщины довольно пожилого возраста; зачастую это были старухи, которые считались знахарками («момой») и пользовались большим почетом и уважением в обществе.

Во время своего визита «ильчи» старались заручиться согласием родителей девушки, и в первую очередь ее отца, на предстоящий брак. Если родители девушки не были согласны на свадьбу, то они отклоняли предложение под каким-либо благовидным предлогом, стараясь не обидеть родителей жениха, приславших «ильчи». Надо отметить, что если «ильчи» добивалась положительного ответа, от родителей юноши она получала хорошее вознаграждение.

Даже если родители девушки и были согласны на брак, то приличие требовало от них внешне никак не проявлять своих чувств, более того, они давали «ильчи» уклончивый ответ, говоря о том, что им необходимо советоваться со своими родственниками, либо подчеркивая, что их дочь не в состоянии выполнять сложные обязанности замужней женщины, так как она еще достаточно молода и т.д. Вместе с тем отец девушки давал понять «ильчи», что окончательный ответ он даст только с приходом сватов - родственников жениха. В качестве сватов выбирали наиболее почтенных и уважаемых представителей со стороны жениха. Они наносили визит в дом родителей девушки спустя несколько дней после посещения этого дома «ильчи».

После того как сваты окончательно договаривались о свадьбе с родителями невесты, стороны обсуждали вопрос о размерах обязательного брачного платежа - калыма («хублари»). Как сообщают наши информаторы, в качестве «хублари» давали не только деньги, но и различные предметы домашней обстановки, а также скот и т.д. Размер «хублари» зависел в значительной степени от состоятельности родителей жениха, а также от внешних и личных качеств невесты.

Если родителей девушки не устраивал размер калыма, то через несколько дней сваты являлись к ним, но уже в сопровождении отца юноши. Именно с ним родители девушки и обговаривали окончательный размер «хублари».

Сам обряд обручения назывался «тоной», буквально небольшой платок, который повязывала на голову невеста после обручения (ходить без головного убора разрешалось только незамужней женщине). На «тоной» собирались родственники жениха и невесты. В дом невесты на нескольких подносах («табаг») сестры или родственники жениха несли подарки («гидишменди») - фрукты, халву, мед, спиртные напитки, сладости, жареных кур, рис и т.д. Вся эта процессия с веселыми песнями направлялась из дома жениха во второй половине дня. Сам жених («думор») в день «тоноя» рано уходил из дому и возвращался обратно только на следующий день, переночевав у кого-либо из своих товарищей; считалось, что ему стыдно находиться дома, ибо там поминутно произносят имя его невесты.

Во время самой церемонии «тоноя» раввин составлял бумагу, в которой записывались «условия обручения» т.е. каков размер калыма, какая часть «хублари» выплачена и сколько осталось выплатить, какие «гидишменди» жених должен преподнести невесте в качестве свадебного подарка и т.д. После этого молодой девушке (теперь уже невесте) надевалось обручальное кольцо («энгушдери») в знак того, что она обручена.

Между обручением и свадьбой проходил некоторый промежуток времени (дата свадьбы обговаривалась на «тоное») - от одного месяца до года, а иногда и больше. Это зависело от материальных возможностей родителей новобрачных, а также от некоторых других причин. В частности, поводом могла послужить смерть родственника со стороны жениха или невесты; во время обсуждения предстоящих сроков проведения свадьбы стороны следили за тем, чтобы эти сроки не совпадали по времени с днями поминовения усопших родственников («сейм», «язда меги»).

Иногда время проведения «арси» было неопределенным, особенно в тех случаях, когда сватали младшую дочь в семье, а старшая дочь была не замужем, поскольку существовал обычай, по которому сначала должна была выйти замуж старшая дочь. Тогда родителям жениха приходилось ждать, когда выйдет замуж старшая дочь невесты.

Начиналась свадьба в понедельник («душобот»). В этот день в доме жениха садились за стол наиболее старые и уважаемые люди стороны жениха и невесты. На второй день, во вторник, опять же в доме жениха собирались мужчины и женщины среднего возраста, пришедшие поздравить молодых, для которых также устраивался торжественный ужин. В среду собирались женщины пожилого возраста, которые нашли и сосватали невесту («ильчи-гильчи»).

В четверг проходило венчание, раввин читал «борухо» (благословение), «хахамы» (помощники раввина, синагогальные служки) составляли опись приданного невесты, состоявшего из постельных принадлежностей (подушки, одеяла, матрацы), посуды (медная и гончарная), бытовой утвари и т.д. Количество и качество приданного зависело от материальных возможностей родителей невесты.

Все это записывалось в рядную - брачное свидетельство («кэтибо»), которое составлялось в трех экземплярах, причем один оставался у раввина, другой - у жениха, а последний отдавался невесте. «Кэтибо» читал сам раввин, сразу после «борухо».

Количество и ассортимент подаваемых блюд были достаточно разнообразными. Так, к столу подавались пельмени («курзе»), голубцы («дурма»), жареная курица («керг»), плов («ош»), конфеты, сладости и т.д.; в качестве напитков- вино («шороб»), водка («араги»).

Продолжительность свадьбы (от 4-5 до 8-10 дней) зависела от   материальных   возможностей   сторон, устраивавших свадебное торжество. После окончания «арси» молодая супружеская пара, наконец, получала свободу в семейной жизни, так как до этого жених был у себя в комнате, а с невестой находились ее сестры и мать жениха.

Женщина, имевшая много детей, пользовалась большим уважением у горских евреев; рождение первого ребенка значительно укрепляло ее положение в семье мужа. Если женщина в течение продолжительного времени не могла забеременеть, верили, что в этом виноваты «нечистые силы». Для изгнания их прибегали к помощи различных магических средств, обращались к знахаркам; приглашали домой раввина, который обходил жилые помещения «хуне», произнося молитвы.

Беременная женщина у нальчикских горских евреев пользовалась большим почетом и уважением, любое ее желание по возможности исполнялось. Прерывание беременности искусственным путем считалось большим грехом и осуждалось общиной.

Общеизвестно, что наиболее консервативной частью обрядовой жизни семьи является погребально-поминальный цикл. Это утверждение в полной мере относится и к нальчикским горским евреям.

Когда кто-либо умирал, это воспринималось всеми как нечто чрезвычайно важное.

В комнату, где лежал умерший, заходили в основном женщины, совершавшие траурный плач («ясс»). Были среди них и профессиональные плакальщицы, которые специально приглашались для оплакивания покойников. Они издавали душераздирающие крики, царапали себе лицо, рвали волосы на голове. Мужчины в это время находились во дворе. Так продолжалось несколько часов. Затем покойника с постели переносили во двор, где клали на землю (если смерть случалось в холодную пору, то его клали в комнате на пол). Зажигали свечи, раввин читал молитвы и псалмы, чтобы успокоить душу умершего.

Омыванием покойника занимались мужчины, а женщины шили умершему одежду из тонкого холста: рубашку, штаны, перчатки, ермолку. Поверх всего на него надевался саван. Естественно, женщину обмывали женщины.

Когда покойник был готов к погребению, его укладывали на носилки, и под громкий плач женщин траурная процессия двигалась к кладбищу. На полпути женщины возвращались обратно (они не имели права присутствовать на кладбище). В могилу покойника помещали головой к востоку. Перед погребением раввин читал заупокойную молитву - «кадыш» (она читалась на арамейском языке).

Родственники покойного носили траур в течение года. Кроме того, им не полагалось посещать свадебные торжества, «мило», «гомуну», другого рода праздники. Через месяц справлялся «сейм» - поминки по умершему. На могиле ставили памятник, на котором указывали даты рождения и смерти усопшего и перечислялись его заслуги.

Обычно памятник ставился сразу после «сейм», однако время его установки зависело от материальных возможностей семьи покойного.

Ю.И. Мурзаханов
stmegi.info

Прочитано 3854 раз

Читайте нас на:

    

    Канал Gorskie.ru в Telegram

Еврейский информационный центр

Gorskie.ru - первый сайт горских евреев, основанный в 2000 году. Мы являемся независимым информационным проектом, рассказывающем не только о жизни евреев Кавказа, но и о еврейских общинах по всему миру.

 Gorskie.ru на Twitter Gorskie.ru на VK Gorskie.ru в Одноклассниках 

Информация

Архив

« Март 2024 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
        1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31

Подпишитесь